法师慈悲、和尚尼慈悲、诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。
请大家打开讲义第六面（《唯识三十颂直解》第二行），我们看偈颂：
初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，
作意受想思，相应唯捨受，是无覆无记，触等亦如是，
恒转如瀑流，阿罗汉位捨”
。
这一段是讲初能变，就是第字的引导，也能够类似于跟这个真理少分的相应，但是您还是一个凡夫。
反过来说，一个初果的圣人，他断了三界的见惑，但是他还有三界的思惑。
初果的圣人到外面托钵的时候，遇到染污的境界，还会起贪爱的烦恼。
当然这个圣人内心有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，他只要稍为如理作意，他烦恼就停止活动，他心中有那种对治力的，那不同。
我们对烦恼没有抗拒，那是不同的。
他虽然暂时的，圣人也会暂时的起烦恼，但是说还是圣人。
所以这个染净心，以第六意识来安立是有过失的，因为第六意识，也可能假藉善因缘的引导，生起圣人的心，第六意识也可能会有这个染污的因缘的诱惑，暂时生起烦恼。
但是这不足以作凡圣的判定，凡圣的判定，是以第，佛陀明显的说到第叫“执持”
，它能够执持我们这个内在的种子。
但是这个阿陀那识的明了性是甚深细，是不容易去了解它的存在的。
它摄持种子是一个怎么样的相貌呢？“一切种子如瀑流”
，这个阿陀那识它在保存种子的时候，它不是常一不变的神我，它就像急速的水流，剎那生剎那灭，虽然生灭，但是又相续，虽然相续，可也是生灭，就像急速的水流。
这样的一个心识的活动，基本上，“我于凡愚不开演”
，我对于一般的凡夫，还有钝根的二乘人，我是不为他讲这件事情。
佛陀为什么不讲呢？这以下讲出一个重要的理由，“恐彼分别执为我”
。
佛陀恐怕二乘人，你跟它讲阿陀那识的相貌，他把它执着常一的我。
这样子对二乘人来说，不但没有利益，反而有害。
所以佛陀为他讲只有前六识，他起码能够把第六识停下来，入灭尽定，成就偏空的涅槃。
有些人你跟他讲第长，付在来日，回向。
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